

D1339

།རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་ཀྵི་པྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབང་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། དཔལ་གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་མི་རུང་སྐྱོན་བསྟན་ དང་།།སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། །གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་བསྐུར་མི་རུང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སློབ་དགོངས་སོ། །ལུང་ལའང་གསུམ་སྟེ་སྒྲ་མཁན་དང་། །དགེ་སློང་དང་ནི་རྒན་པོའོ། །དགོངས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་བཅུ་སྟེ། ། མུ་སྟེགས་གླན་པ་སྒྲ་ཤེས་དང་། །ཉན་ཐོས་མ་ནིང་རྒན་པོ་དང་། །རང་གི་བུ་དང་བྱིས་པ་དང་། །དད་པ་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་མ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཅུ་བཞི་སྟེ། །རིགས་བཟང་རབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲག་དོག འདོད་ཆགས་གཉིས་མི་མངའ།།སོམ་ཉི་དང་ནི་སྙུན་མི་མངའ། །ཐམས་ཅད་མཚན་གྱིས་གང་བ་དང་། །འཛམ་གླིང་དགའ་བའི་སྤྱན་མངའ་བའི། །རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །ཁྲོ་མེད་རབ་ཏུ་བཟང་བ་དང་། །གཏོང་ཕོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དཔལ་ཆེན་རིགས་ཆེན་ཐིག་ ལེ་ཡི།།རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཁ་སྦུབ་དུག་དང་རྡོལ་བ་མེད། །དབང་གི་སྣོད་རབ་ཡོད་པ་དང་། །ཐོས་ཆེ་བ་དང་དད་ཆེ་བ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་དང་ཞི་དྲང་དང་། །ཐམས་ཅད་ཡོད་དང་གསང་ཐུབ་དང་། །གཏོང་ཕོད་ཕྲག་དོག་རྐྱང་བའོ། ། གནས་བརྟན་བ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རུང་མི་རུང་བ་བརྟག་བའོ། །མི་རུང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ས་ནི་ངན་པ་ཡིན། །རུང་བ་ཡི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྡུལ་ཚོན་མེ་ཏོག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་དབང་དུ་བྱས། ། གསུམ་ནི་རིགས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རྒྱུད་ལས་དེ་སྐད་འབྱུང་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པའི་དབང་། །བུམ་པའི་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །མིང་དང་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ། བཀའ་སྩལ་ལུང་བསྟན་སློབ་དཔོན་དབང་། །དབང་གསུམ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུད་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་རིག་བྱ། །ཐབས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཀྲྀ་ཡ་ཙཪྻ་ཡོ་ག་དང་། །ཡོ་གོཏྟ་ར་དང་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡོ་ག་ནེ་རོཏྟའོ། །དབང་དེ་རྣམས་ལ རྣམ་གཉིས་ཏེ།།དགོངས་པས་བཤད་དང་དངོས་སུ་བཤད། །ཡོ་ག་མན་ཆད་ཅིག་ལ་མེད། །དེ་ནི་དངོས་སུ་བུམ་པའི་དབང་། །ཡོ་གོཏྟ་ར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དགོངས་བཤད་བུམ་པ་དངོས་ཀྱི་དབང་། །དགོངས་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ལྷ་སྦྱིན་མདའ་ཕྲད་བུམ་པའི་དབང་། །དེ་ཡིས་ འབྲས་བུ་དགའ་བ་བསྐྱེད།།བག་བཙུམ་སྐྲ་བཟུང་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་རབ་དགའ་བསྐྱེད། །པདྨར་རྡོར་བཅུག་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་དགའ་མེད་བསྐྱེད། །དགའ་བ་མེད་པ་དགའ་མེད་མིན། །རྡོ་རྗེ་པད་བསྐྱེད་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ དགའ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨར་བབས། །དེ་ནི་ཧ་སྐད་མིང་གི་དབང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གཉིས་མ་ཡིན། །པད་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྕེ་ཡིས་བླང་། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གསང་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་བཤད། ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་བདེ་བའི་དོན། །གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འབྱུང་། །གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །ནེ་རོཏྟ་རའི་བར་དུ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཞི་པ་ཅི་ལས་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དོན། །ཤེས་རབ་གང་ལགས་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང བཞིན་དབང་།།དེ་ནི་དབང་ནི་བཞི་ཡི་དོན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བཞི་གནས། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་སྐད་ཅིག་བཞི། །དབང་པོ་སྤྲུལ་པ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དང་། །སྤྱི་བོ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གནས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱད་ དང་ནི།།བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
圆满。在印度语中称为"桑克西普塔·阿毗谢卡·克拉玛"（Saṃkṣipta Abhiṣeka Krama），在藏语中称为"灌顶次第略说"。
顶礼吉祥密主文殊！
关于灌顶有五个方面：
不适合灌顶的过失、
上师与弟子的特征、
处所与坛城的灌顶。
不适合灌顶者有两类：
依据经续教言和上师意趣。
教言又分三种：声明家、
比丘以及老年人。
意趣方面有十种：
外道、愚人、通晓声明者、
声闻、阉人、老年人、
自己的儿子、幼童、
无信者以及国王，
未说应当为其灌顶。
上师应具十四种特征：
种姓高贵且勇猛、
具智慧且大悲心、
无嫉妒与贪欲、
无疑惑且无病、
具足一切相好、
具有令瞻部洲欢喜之眼、
通达一切续部、
无瞋且极贤善、
慷慨者即为上师。
大吉祥大种性明点续中，
金刚萨埵如是宣说。
弟子应具十二种特征：
不覆器、无毒、无漏、
堪为灌顶法器、
多闻且具大信心、
具大贪欲、性温和、
具足一切、能守密、
慷慨且无嫉妒心。
关于处所有两种：
应观察适合与否。
不适合者有三种：
国王、盗贼与外道
所致恐惧之恶地。
适合者即无过失处。
坛城也有三种：
粉坛、花坛与三摩地坛，
分别对应上中下根器。
此三种出自大种性海续。
灌顶分为四种：
瓶灌、密灌、慧灌、
如是第四灌顶。
瓶灌有十一种：
水灌、宝冠灌、金刚铃、
名灌、三昧耶戒律、
教敕灌、授记、阿阇黎灌。
其余三灌另当知。
一切续部分两类：
当知方便与智慧。
方便又分四种：
事续、行续、瑜伽续、
上瑜伽续等。
智慧即瑜伽无上续。
这些灌顶分两种：
意趣说与实说。
瑜伽以下续部无此分，
彼等唯有实际瓶灌。
上瑜伽续分两种：
意趣说瓶灌与实际灌顶。
非意趣说分六种：
天授箭会瓶灌，
彼生喜果；
含羞执发宝冠灌，
彼生极喜果；
金刚入莲金刚灌，
彼生无喜果；
无喜非无喜；
金刚莲生铃灌，
彼生自性喜；
大乐降于莲，
此即哈字名灌，
是为大乐自性，
体性非二果；
以舌取莲中菩提，
此即三昧耶。
此即金刚萨埵，
于密海续中所说。
非意趣说之乐义，
出自彼密海续。
密灌、慧灌、智慧灌，
直至无上瑜伽续皆有。
如是第四灌从何说？
慧智灌顶之义：
何为智慧何为慧？
即彼二无别自性灌，
此即四灌之义。
四轮安住四喜，
彼支分四刹那，
化身轮、报身轮、
法身轮、大乐轮四种，
依次安住于脐、心、喉、
顶轮之处。
六十四、八、
十六、三十二。

 །དེ་ཀུན་པདྨའི་འདབ་མ་ཡིན། །འདབ་མ་རེ་རེ་རྩ་རེ་ཡིན། །ཀ་ནས་བཟུང་ནས་ས་ཡི་བར། །གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཁཾ་ཨཾ་ས་བོན་བཞི། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བསྣན་པས་བརྒྱད། །ཐོག་མར་ཨ་དང་ཐ་མར་ཨ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ དྲུག་བསྐོར་བ་ཡིན།། ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས། །གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ས་བོན་ཡིན། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་འདྲ་དང་། །རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་མེ་བྱུང་བས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་དག་འབར། ། ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་དབུས་ནས་ལངས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་ཚིག་།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལམ་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར། །ར་ས་གཡས་བྱུང་སྨིན་ཕྲག་གནས། །ོ་རྒྱན་ལམ་བྱུང་ཛཱ་ལནྡྷ། །སྤྱི་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཞུགས། །ཆོས་དབྱིངས ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསོལ།།བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་སྔར་ལམ་ཞུགས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་སོང་སྟེ། །སྔར་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གསོས་གང་གྱུར། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས། །ཡར་འགྲོ་མར་འོང་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཡི་ཆ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དྲིན། །

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
这一切都是莲花的花瓣。每一片花瓣都是一条脉。从"ka"到"sa"，顺时针和逆时针共六十四。
四个种子字是：
（त्रां / trāṃ）
（ह्रीः / hrīḥ）
（खं / khaṃ）
（अं / aṃ）
加上（लं / laṃ）（मं / maṃ）（पं / paṃ）（तं / taṃ）共八个。开始是"a"，结尾是"a"。这样转十六圈。等等十六种，顺时针逆时针共三十二。这就是轮的种子字。
从（यं / yaṃ）生起如弓形的风轮，从（रं / raṃ）生起三角形的火轮。从智慧方便中生起火，业风使火燃烧。从脐轮中央升起，誓言轮的空行母融化。安住于法身和报身圆满道中，报身轮转三圈。
右脉生起至肩胛处，乌金道生起至札兰达拉，从顶至大乐轮入住。饮用法界智慧甘露。带着甘露从原路返回，到达报身轮，如前空行母充满。安住于脐轮中，能见上行下来。发梢的万分之一，如此了悟都是上师恩德。

དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དྲིན། ། ་





我来帮您翻译这段藏文：
"如是了悟的上师恩德。"


